¿Quiénes eran las mujeres guerreras vikingas?

Descubre a las hijas de Freyja, su relación con la religión y su devoción a una diosa nórdica en particular.

From el tuerto dios Odin a su hijo con martillo, el dios del trueno Thor, la mitología nórdica está lleno de deidades de colores. Eran una parte integral de la antigua religión nórdica, el paganismo, que fue desplazado en Escandinavia a fines del siglo XII con la llegada del cristianismo. Sin embargo, de todos ellos, había una deidad pagana cuya popularidad continuó aumentando después de la cristianización: Freyja. La devoción hacia ella se mantuvo fuerte entre las mujeres nórdicas a pesar de los intentos cristianos de acabar con su popularidad.

Freyja, junto con su hermano Freyr, era hija de Njörd y su hermana, cuyo nombre sigue siendo desconocido. Estaba casada con Oðr y juntos tuvieron dos hijas, Hnoss y Gersemi, aunque la eventual desaparición de Oðr deja a Freyja desconsolada. Ella es la diosa del amor, la sexualidad, la fertilidad, la magia, la guerra y la muerte, retratada en la mitología nórdica como una deidad fuerte e independiente, especialmente después de la desaparición de su esposo. La mayoría de la información sobre Freyja proviene de las sagas islandesas del siglo XIII, más prominentemente en la prosa Edda por Snorri Sturluson, quien se refiere a ella como “la más famosa de las diosas”.

Si hay una cosa que se puede asegurar, es que Freyja era definitivamente una diosa con la que no había que meterse. Por ejemplo, cuando el gigante Thrym robó el martillo de Thor, Mjölnir, aceptó devolverlo con la condición de que Freyja le fuera entregado como su esposa.

Mientras Thor y los otros dioses estaban listos para ceder a estas demandas, Freyja se indignó y se negó a cooperar. Como resultado, Thor se vio obligado a disfrazarse de mujer, pretendiendo ser Freyja, para engañar a Thrym para recuperar su martillo. Para los gigantes, Freyja era objeto de lujuria y deseo y estaba sujeta a sus diversos planes y planes para atraparla en un matrimonio, como se menciona en las sagas.

La capacidad de Freyja para rechazar estos matrimonios refleja la situación de la vida real de las mujeres nórdicas. A pesar de la imagen de hombres brutales y contundentes que pueden conjurarse al pensar en los vikingos, las mujeres nórdicas generalmente no pueden ser obligadas a contraer matrimonio contra su voluntad. El matrimonio fue visto como un acuerdo entre familias para construir alianzas sociales entre sí, más que como una institución de amor. Un pariente masculino, generalmente su padre o su hermano, representaba a la novia durante las negociaciones matrimoniales.

Freyja
Freyja y el collar de James Doyle Penrose

Un matrimonio feliz era lo mejor para todos, ya que era una inversión financiera. La familia de la novia fue compensada por la pérdida de su trabajo, conocido como el precio de la novia, y el novio se llevó su dote. Era una buena práctica buscar la aprobación de la novia de su futuro esposo: una pareja infeliz podría llevar al divorcio y terminar con la alianza que se había construido.

Sorprendentemente, el divorcio fue un asunto relativamente fácil para los vikingos, tanto para hombres como para mujeres. Las esposas tenían los mismos derechos que sus esposos para terminar su matrimonio y, a menudo, ellas eran las que iniciaban el divorcio. Una mujer podría solicitar el divorcio si atrapaba a su esposo con ropa femenina y, a su vez, él podría divorciarse de ella si ella usaba ropa masculina. En algunos casos, un matrimonio podría terminar si una esposa y su esposo no hubieran dormido juntos durante tres años o, simplemente, porque la pareja no estaba contenta.

La razón más popular que se citó en las sagas para el divorcio fue la violencia: si un hombre abofeteaba a su esposa tres veces frente a testigos, ella podría divorciarse. En comparación con los procedimientos judiciales modernos, las parejas nórdicas simplemente tenían que exponer sus razones ante los testigos antes de que se confirmara oficialmente. La división de la propiedad también fue un proceso fácil ya que cada parte esencialmente dejó el matrimonio con lo que originalmente era suyo.

Aunque las mujeres nórdicas tenían un nivel sustancial de independencia en lo que respecta al matrimonio, todavía estaban en una posición inferior en comparación con los hombres en su sociedad. Es fácil, con sagas que representan cuentos de Freyja, doncellas de escudos y mujeres fuertes y feroces, caer en la trampa de deseos que las mujeres tenían en una posición mucho más superior de lo que se esperaría de la época.

 

ilustracion
Ilustración de Historia de Gentibus Septentrionalibus por Olaus Magnus

 

Independientemente de su mayor libertad en términos de matrimonio, el papel de una mujer nórdica era principalmente administrar el hogar y la granja, particularmente si su esposo estaba fuera. Incluso en circunstancias en que una mujer tenía algún tipo de poder político, tal vez debido a su riqueza, todavía era responsable del funcionamiento de la casa. Dicho esto, también fueron las mujeres las que tenían la autoridad absoluta cuando se trataba del hogar y, por lo tanto, aún ejercían influencia de esta manera.

La situación era ligeramente diferente para las viudas, especialmente las de alto estatus. Estas mujeres tenían derecho a casarse con quien quisieran y podían distribuir su riqueza como les pareciera. No era raro que las viudas aristocráticas pudieran mantenerse a sí mismas, ya que las mujeres tenían derecho a heredar propiedades y tierras. Una mujer que era dueña de su propia propiedad, o que poseía su propia propiedad, era conocida como ‘la dama de la casa’ en referencia a Freyja, cuyo nombre significaba literalmente ‘la dama’, en honor a su popularidad.

Además de administrar el hogar, también se esperaba que una mujer diera a su esposo hijos. Por esta razón, los sacrificios a Freyja formaron parte de la ceremonia de la boda con la esperanza de que la diosa bendiga a la pareja de recién casados ​​con fertilidad. El sacrificio era generalmente una cerda, el animal asociado con Freyja.

También la llamarían durante el parto, lo que fue una experiencia peligrosa e incierta para las mujeres nórdicas. Se esperaba que ella protegiera a la madre y al niño, asegurando que el parto se llevaría a cabo sin problemas. Como Freyja era conocida por su sexualidad desenfrenada, no es sorprendente que fuera adorada por su papel en la fertilidad. En un momento, la puso en conflicto con el hermano de Thor, Loki, después de que él la acusó de comportamiento desenfrenado e incestuoso en Lokasenna, uno de los poemas de la Edda poética .

Tal fe se mantuvo en Freyja que se cree que las mujeres participaron en numerosos rituales de fertilidad dedicados a ella, que lograron sobrevivir incluso después de la adopción del cristianismo. Es realmente difícil comprender el proceso de adoración pagana, gracias a la falta de fuentes contemporáneas disponibles en la actualidad. De hecho, hay sagas de las que se deriva una gran parte de la información sobre la mitología nórdica, pero fueron compuestas en el siglo XIII, unos 200 años después de la conversión al cristianismo, y en su mayor parte son inexactas.

Esto también crea otro problema, ya que los hombres que escribieron las sagas generalmente no prestaron mucha atención al tema del culto femenino, entonces, ¿cómo sabemos que las mujeres nórdicas continuaron adorando a Freyja después de la disminución del paganismo? Bueno, hay varios lugares, particularmente en Suecia, de los que sabemos que tienen nombres derivados o que están asociados con Freyja. Elegir nombres en honor a ella es un testimonio de la continua importancia de la diosa en la sociedad nórdica y para las mujeres nórdicas como una deidad de la fertilidad.

La adoración a Freyja ciertamente estaba en desacuerdo con el cristianismo. No solo era un recordatorio persistente del paganismo, sino que su reputación sexualmente vivaz iba en contra del ideal cristiano de una mujer casta. Los jóvenes amantes la invitarían a apoyar sus asuntos mientras que las mujeres seguían buscándola por cuestiones de amor y fertilidad.

Se decía que Freyja disfrutaba de la poesía amorosa y, como resultado, pronto se volvió ilegal bajo la nueva religión cuando los cristianos comenzaron a apuntar a la diosa de libre albedrío y su popularidad. Por esta razón, es sorprendente saber que la mayoría de las mujeres nórdicas realmente abrazaron el cristianismo, a pesar de su uso de la opresión patriarcal.

Para las mujeres nórdicas, el cristianismo les ofreció algunas opciones realmente atractivas que el paganismo no podía ofrecer. En particular, denunció el infanticidio, una práctica que se usaba con frecuencia entre los vikingos, especialmente hacia las niñas.

Se ha sugerido que esta es la razón de la falta de restos femeninos descubiertos en Escandinavia que se remontan a la Era Vikinga, con la excepción de Birka, Suecia, donde la cantidad de tumbas femeninas supera a la de los hombres. Para cualquier madre nórdica, la idea de una religión que protegiera a sus hijos del daño seguramente habría alentado su conversión.

postal nacionalista
Postal nacionalista noruega dibujada por Andreas Bloch

Otra razón por la que las mujeres aceptaron el cristianismo tan fácilmente fue su promesa de darles una mejor vida después de la muerte. Valhalla, el salón de Odin, no era accesible para las mujeres después de la muerte, ya que era el destino de las que habían muerto en la batalla.

No hay evidencia explícita que aclare a dónde se esperaba que las mujeres nórdicas fueran una vez que hubieran muerto. Sin embargo, al pasar por las tumbas de las mujeres nórdicas, que generalmente fueron enterradas con joyas y herramientas domésticas, se puede suponer que esperaban ingresar al más allá. Les dejó una opción: el reino de Hel.

Hel era un lugar oscuro, lúgubre y deprimente, no exactamente el lugar soñado para que las mujeres pasen su vida después de la muerte. No es de extrañar que las mujeres recurrieran al cristianismo con la esperanza de que algún día llegarían a algo mejor.

Hablando de la otra vida, es interesante observar que, aunque era una deidad de atributos estereotípicamente femeninos, Freyja también desempeñó un papel clave como la diosa de la guerra y la muerte. Como se dice en los poemas de Eddic, ella eligió a la mitad de los guerreros que fueron asesinados en la batalla para ingresar a su sala, Sessrúmnir, en el campo de Fólkvangr, mientras Odin recibió el resto.

A juzgar por la saga de Egil , también se ha asumido que tal vez las mujeres creían que también podrían ir a Freyja en el más allá. La hija de Egil, Thorgerd, amenazó con morir de hambre cuando su padre se negó a comer después de la muerte de su hijo. Ella declaró: “No he cenado, ni lo haré hasta que me una a Freyja”. ¿Esto implica que las mujeres podrían esperar una vida futura con la diosa? Desafortunadamente, hay poca información por ahí, además de la Saga de Egil , para sugerir que las mujeres nórdicas podrían ir a Freyja después de la muerte.

Teniendo en cuenta la evidencia existente, generalmente se supone que, mientras que los muertos en la batalla fueron a los pasillos de Freyja y Odin, todos los demás fueron a Hel. Esto lleva al enigma de las guerreras, también conocidas como doncellas de escudos.

El hecho de que las mujeres realmente desempeñaran funciones en el ejército sigue provocando acalorados debates, particularmente cuando se trata de hallazgos arqueológicos recientes, con argumentos a favor y en contra. Si las mujeres realmente lucharon como guerreras, ciertamente vale la pena pensar si se les habría permitido entrar al salón de Freyja, o incluso a Odin, en función de su profesión en lugar de su sexo.

A pesar de las ventajas para las mujeres que adoptan el cristianismo, su devoción a Freyja continuó, si se cree en las sagas. Se dijo que de todos los dioses nórdicos, Freyja se convirtió en la última deidad viviente después de la muerte de su hermano. Ella continuó realizando ceremonias de sacrificio, aumentando su popularidad con sus fieles.

A medida que el cristianismo apretó su control en Escandinavia, Freyja se asimiló gradualmente al folklore escandinavo. Aunque el papel de las mujeres nórdicas en la sociedad y la religión cambió a medida que el paganismo comenzó a desvanecerse, parece que todavía había un cierto enfoque en la mitología tradicional y el culto a la diosa de la fertilidad.

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